Seminarios Martes EOL

Reseña XXIV. Seminario EOL 2015. Carlos Dante García

Publicado en Lectura Lacaniana: 17 noviembre, 2015

 

 "La repetición de las neurosis y la repetición en el análisis. La                                                   repetición en el final"

 

                                                                           Martes  6 de octubre 2015

 

Lo imposible                           Lo contingente

 

 

Lo necesario                            Lo posible

 

 

Estos cuatro términos se relacionan con la repetición.

¿Qué es lo imposible?

Por ejemplo:”… es imposible que tenga hijos porque tengo 48 años…”

Hay que diferenciar lo imposible como concepto psicoanalítico de lo imposible en la lengua. Jamás podría el paciente decir lo imposible.

Es una condición de estructura, se manifiesta en efectos.

 

Primer ejemplo de imposible:

No hay relación sexual. Es imposible que se inscriba en el inconsciente cómo debe establecerse una relación entre hombre y mujer. A esto Lacan lo denomina conjunto vacío.

 

Segundo ejemplo de imposible:

Uno de los efectos del análisis de la repetición es, percibir por los efectos del análisis, que uno va a ser siempre un sujeto dividido.

 

Tercer ejemplo de lo imposible:

No hay un sujeto cuya condición no sea tener síntoma. Cuando una persona dice me gustaría no ponerme mal porque me insultan en la calle, pretender eso sería no considerar que hay un sujeto dividido.

 

Lo imposible es lo propio de la estructura.

 

En cambio, ¿qué es lo contingente?

Es lo que ocurre por azar. En el ser humano lo contingente es la función fálica.

La dimensión fálica es lo que genera la significación. Está del lado de lo universal, rige el funcionamiento de los órganos sexuales.

 

¿Por qué es contingente? Porque nunca se puede saber con anticipación cómo va a funcionar la función fálica.

 

Alguien puede estar dispuesto a una relación sexual y lo que ocurre ahí es contingente, nunca se sabe con anticipación.

 

Hay un paradigma de la función fálica: Leer la conferencia de Miller en el teatro Cervantes: este es el link de la misma:

 

https://www.youtube.com/watch?v=dRe3AQ2YURc

 

Esta conferencia no llevó título, dado que se trataba de un blanco que se le apareció a Miller cuando le pidieron el título de la misma. Ese blanco es signo de la falta.

 

Allí, Miller hace en acto cómo opera con la contingencia. También explicó la relación que hay entre la función fálica y la exposición pública.

 

La voz también funciona en relación a la función fálica, eso es contingente, uno no lo puede regular.

 

¿Qué hace el analista con lo imposible y con lo contingente?

Los reúne  en sus intervenciones, va a apuntar siempre al sujeto dividido. No va a apuntar a que el síntoma desaparezca.

Va a reunir cómo lo imposible también aparece bajo la forma de la contingencia.

 

Estos cuatro términos son diferentes.

 

Lo necesario es lo que no cesa de repetirse.

 

Lo posible, es donde se ubican los cambios, es lo que cesa de escribirse, por lo tanto, modifica algo de  la repetición.

 

Lo posible: se sitúa estrictamente alrededor del síntoma. Lo que cambia.

 

¿Qué es lo que a partir de la última enseñanza de Lacan modifica el análisis?

 

El análisis va a tocar, va a modificar lo que suple a la relación sexual.

 

El análisis va a promover a que el síntoma se escriba de otra manera.

 

El síntoma no es algo que  se suprime ¿Qué hace el análisis con el síntoma y con la repetición del síntoma?

El análisis le hace algo al síntoma.

 

La cuestión del amor es contingente, lo que es de estructura es que el amor viene a suplir.

 

El síntoma se escribe de otra manera. Lacan da una frase en la conferencia de Ginebra sobre el síntoma:

Dice sobre lo que el análisis le da al paciente, “el análisis entrega al analizante el sentido de sus síntomas”.

 

El análisis produce un efecto: saber el sentido que no se sabía.

Es el sentido, en singular, indica lo particular, no es sentido común.

 

¿Cuándo se produce en el análisis del hombre de las ratas la caída del síntoma de las ratas? Freud lo dice claramente, la idea de las ratas cayó como una obsesión.

Lo que cae es la obsesión pero no la inclinación sádica, porque el síntoma de las ratas cae cuando el hombre de las ratas dice “soy una rata sucia y cruel” cae el sentido de ese síntoma.

Obtiene un sentido definitivo del síntoma y no cae la inclinación sádica.

 

La rata pasa a ser el representante del sujeto, ya no tiene la obsesión, la rata lo representa y por eso cesa la obsesión de las ratas.

 

Se produce un desplazamiento y el sujeto obtiene un sentido.

 

El sadismo del sujeto es un goce fuera del sentido ¿por qué quiero joder a la gente? Es el goce opaco del síntoma, a lo que no puede dársele sentido. Por eso hay que diferenciar el goce del sentido del síntoma del goce opaco, lo que no se incluye en el sentido.

 

El recorrido del análisis es entonces: de la falta de sentido, al sentido dado, al goce opaco del sentido del síntoma.

 

Ese goce opaco queda del lado de lo posible, ya que es el sentido que fue posible dar al síntoma. Queda un resto de eso.

El goce opaco no se puede subjetivar, queda un resto que en el hombre de las ratas sería la inclinación sádica. Soy eso que gozo, es encontrar una representación del sujeto y el goce sádico no tiene representación.

 

Esto no es identificación al síntoma ni sinthome.

 

En el horizonte del análisis está ese goce opaco.

 

¿Dónde está ese goce opaco cuando un sujeto viene al mundo? En lalangue de los padres. Lalangue queda del lado de la opacidad y eso es primero en la entrada al mundo, es un baño de lengua que implica un goce.

 

El baño de lalengua que recibe un sujeto está dado por cómo gozan los padres, o sea, que ya hay un fuera de sentido, un baño durante bastante tiempo.

 

La clave de muchos síntomas está en lalengua fuera de sentido.

 

Los padres en la experiencia analítica sólo funcionan como significantes, no como personas.

 

¿En qué consiste la trama de la novela familiar del neurótico? Poner en palabras la manera en que un sujeto se ha separado de la madre.

 

¿Esto es casual? No, porque la madre es transmitida como un objeto del cual se aleja o se plantea la relación entre el padre y la madre.

 

De lalangue al campo del sentido: la madre entra como objeto. El padre como un nombre que obstaculiza, es un no que obstaculiza.

 

Miller, “Observaciones sobre padres y causas”, pág 147. Habla de parentalización, los padres son elegidos. ¿Cómo se habla de ellos? Porque se eligen los términos con los cuales se va a hablar de ellos. El sujeto es elegido por esos términos.

 

Siempre hay un misterio respecto de los padres, siempre hay un misterio dirigido al misterio de la familia. Un análisis cambia el sentido de lo que se dice de los padres, esto es modificación de la repetición.

 

El análisis debería orientar a dar un sentido a lo que ocurre con los padres.

 

Sí se modifica el sentido dado, hay un goce en la relación con los padres.

 

Cuando se habla de los padres se habla de qué goce ha sido recuperado.

 

Cada vez que un sujeto habla de la madre son metáforas de la separación.

 

 

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